رامایانا قسمت نهم – میمون روی درخت
پدرش زمانی گفته بود که او هیچ‌وقت تنها نخواهد بود، حتی وقتی که تنها باشد. اما او اشتباه می‌کرد. سیتا تنها بود. درخت آشوکا که غرق در شکوفه‌هایی بود که نوید عشق را می‌دادند، گویی او را مسخره می‌کرد. زنانِ اطرافش به حال او دل می‌سوزاندند. او آنجا مانند یک صخره محکم ایستاده بود و تنها دو تیغه علف میان او و شکنجه‌گرش قرار داشت، اما قلبش داشت بی‌قرار می‌شد: رام کی خواهد آمد؟
او مانند یک نوزاد خود را جمع کرد تا بخوابد و پدرش، مادرش و تمام سخنان حکیمانه‌ای که گفته بودند را به یاد آورد. او مهربانیِ فرزانگان را به یاد آورد. هیچ‌کس به او نگفته بود که دنیا این‌قدر بی‌رحم خواهد بود، که او مجبور خواهد شد یک خانه را ترک کند و از خانه‌ای دیگر بیرون کشیده شود. یاگناوالکیا گفته بود: «درد تنها زمانی وجود دارد که دلبستگی باشد.» او درد را حس می‌کرد. او دلبسته بود. آیا این بد بود؟ او در اشتیاق رهایی بود: رام کی خواهد آمد؟
سورپاناکا گفت: «او تو را فراموش کرده است. به‌زودی او آماده خواهد شد تا مرا بپذیرد، همان‌طور که تو آماده خواهی شد تا برادرم را بپذیری.» سیتا پاسخی نداد. او آمدن و رفتن باران‌ها را تماشا کرد. هیچ‌کس در باران سفر نمی‌کند، اما او می‌دانست که رامِ او در میان سیل و گل‌و‌لای به دنبالش خواهد گشت: اما رام کی خواهد آمد؟
سپس ناگهان، در شب، هنگامی که ماهِ پاییزی در بلندای آسمان بود، او صدایی شنید، صدایی کاملاً متمایز از صدای حشرات و خش‌خش باد.
«رام، رام.»
بله، این دقیقاً همان چیزی بود که او شنید. آیا داشت خواب می‌دید؟ آیا این تخیل او بود که آنچه را که دلش می‌خواست بشنود، احضار می‌کرد؟
او به بالا نگاه کرد و صحنه عجیبی را دید: یک میمون نقره‌ای که نام رام را زمزمه می‌کرد. میمون کف دستش را باز کرد و چیزی را روی زمین انداخت. آن یک انگشتر بود. چشمان سیتا گرد شد: آن انگشتر رام بود. او به بالا نگاه کرد؛ میمون پایین آمد و با صدایی انسانی سخن گفت: «من فرستاده رام، هانومان هستم. من فرستاده شده‌ام تا تو را پیدا کنم.»
سیتا با بدگمانی عقب کشید: آیا این حیله دیگری از سوی راوانا بود؟
هانومان با حس کردن ترس‌های او گفت: «من راکشاسا (دیو) نیستم. من یک وانارا (انسان‌میمون) هستم. ما در کیشکیندها سکونت داریم که بین دانداکا در شمال و لانکا در جنوب واقع شده است. ما نیز مانند یاکشاها و راکشاساها، از طریق پولاستیا از نسل برهما هستیم. مادر من آنجانا، دختر آهیلیا است. و من به لطف وایو، خدای باد، متولد شدم. پدرم کساری است که به پادشاهِ وانارا، ریکشا، خدمت می‌کرد. من به فرزند ریکشا، سوگریوا، خدمت می‌کنم. سوریا، خدای خورشید، معلم من است. و رام، شاهزاده نجیبِ خاندان راگو، که برای وفادار ماندن به حرف پدرش به عنوان یک زاهد در جنگل سرگردان است، الهام‌بخش من است. ما جواهراتی را که تو از ارابه پرنده راوانا بر کف جنگل انداختی پیدا کردیم و رد تو را تا این باغ در جزیره‌ای در میان دریا دنبال کردیم.»
کلمات، لحن صدا، و جسارت محضِ چنین مداخله‌ای، شک را با اعتماد جایگزین کرد. از طریق این میمون، رامِ او دستش را به سوی او دراز کرده بود. سیتا سرانجام لبخند زد و موجی از آرامش در قلبش جاری شد.
داستان واناراها
واناراهای کیشکیندها وقتی جیغ یک کرکس را شنیدند، رو به شمال چرخیده بودند. آن‌ها تماشا کرده بودند که چگونه شمشیر راوانا بالِ جاتایو را قطع کرد و باعث سقوط او به زمین شد. آن ارابه پرنده سپس راه خود را به سمت جنوب در پیش گرفته بود. صدای شیون یک زن فضا را پر کرده بود. او جواهراتش را از بالا انداخته بود و ردی از خود به جا گذاشته بود. واناراها این جواهرات را از کف جنگل جمع‌آوری کرده و به سوگریوا داده بودند، که در این فکر بود که این همه هیاهو برای چیست.
هانومان توضیح داد: «سوگریوا پادشاه کیشکیندها است و من به او خدمت می‌کنم. وقتی رام با او ملاقات کرد، او نیز به دلیل مشکلاتی که با برادرش داشت، یک تبعیدی بود.»
هانومان سپس شروع کرد به گفتن همه چیز درباره واناراها و نزاع‌هایشان به سیتا.
کاشیاپا، پسر برهما، همسری به نام ویناتا داشت که مادر پرندگان بود. یک بار او دو تخم گذاشت. اما تخم‌ها زمان زیادی برد تا باز شوند. او که کم‌طاقت شده بود، یکی از تخم‌ها را شکست و باز کرد. کودکی که به این ترتیب متولد شد، آرونی، خدای سپیده‌دم شد؛ کسی که جنسیتش ناشناخته است زیرا نیمه پایینی بدنش ناتمام مانده است.
آرونی به عنوان ارابه‌رانِ سوریا، خدای خورشید، خدمت می‌کرد که بزرگ‌ترین رقیبش ایندرا، پادشاه پرزرق‌وبرق آسمان بود؛ کسی که صاعقه‌هایش باعث می‌شد ابرها باران ببارند. دلیل این رقابت ساده بود: مردم روی زمین زمانی که خورشید در درخشان‌ترین حالت خود بود، از ایندرا طلب رطوبت و باران می‌کردند و زمانی که ایندرا در قدرتمندترین حالت خود بود، از سوریا طلب خشکی می‌کردند.
یک روز، آرونی بدون اطلاع دادن به سوریا، وارد دربار ایندرا شد تا رقص حسی و مخفیانه آپساراها را ببیند. برای انجام این کار، او مجبور شد شکلی زنانه به خود بگیرد. چهره ناشناخته آرونی کنجکاوی ایندرا را برانگیخت، چرا که او تمام آپساراهای خود را به خوبی می‌شناخت. او به او نزدیک شد، از همنشینی با او لذت برد و در نهایت با او عشق‌بازی کرد. در نتیجه، آرونی پسری به نام والی به دنیا آورد. این زایمان فوراً رخ داد، همان‌طور که در مورد دواها (خدایان) اتفاق می‌افتد. آرونی کودک را در مراقبت گائوتامای حکیم و همسرش آهیلیا رها کرد.
این قرار ملاقات با ایندرا باعث تاخیر آرونی شد، اما وقتی او دلیل تاخیر را به سوریا گفت، سوریا بسیار کنجکاو شد. او از آرونی خواست تا شکل زنانه خود را به او نشان دهد که با دیدن آن، او نیز شیفته شد. او نیز با آرونی عشق‌بازی کرد و آرونی فوراً پسری به نام سوگریوا به دنیا آورد که او را نیز در مراقبت گائوتاما و آهیلیا رها کرد.
گائوتاما و آهیلیا پیش از آن دختری به نام آنجانا داشتند. آنجانا به پدرش گفت که در غیاب او، ایندرا به دیدار آهیلیا آمده است. بنابراین آهیلیا او را نفرین کرد تا به یک میمون تبدیل شود. گائوتاما آن دو پسر را نیز نفرین کرد تا به میمون تبدیل شوند، زیرا آن‌ها نیز نتوانسته بودند این موضوع را به او اطلاع دهند. بعداً، گائوتاما پس از نفرین کردن آهیلیا برای تبدیل شدن به یک صخره، دلش به حال میمون‌های بی‌مادر سوخت. او نمی‌توانست نفرین را پس بگیرد و بنابراین هر سه میمون را به ریکشا، پادشاه میمونِ بدون فرزندِ کیشکیندها داد.
وقتی بچه‌ها بزرگ شدند، ریکشا برای همه آن‌ها همسر اختیار کرد: آنجانا با کساری ازدواج کرد، والی با تارا ازدواج کرد و سوگریوا با روما ازدواج کرد. ریکشا قبل از مرگش به والی و سوگریوا گفت که پادشاهی را به طور مساوی تقسیم کنند.
همه چیز در کیشکیندها خوب بود، تا اینکه والی دیوی به نام دوندهوبی را کشت. پسر دوندهوبی، مایاویا، وارد کیشکیندها شد و والی را به دوئل دعوت کرد تا انتقام مرگ پدرش را بگیرد. در جنگل، دوئل چالشی برای اقتدار و قدرت است و بنابراین هرگز نمی‌توان به آن نه گفت. سوگریوا تماشا می‌کرد که والی و مایاویا نبرد شدید خود را آغاز کردند. این یک مبارزه بزرگ بود که در آن هرکدام ابتدا سنگ‌ها و درختان را به سمت یکدیگر پرتاب می‌کردند و سپس یکدیگر را به رگبار مشت و لگد می‌بستند. این مبارزه روزها طول کشید. سرانجام، مایاویا تسلیم شد و به درون یک غار دوید.
والی یک پیروزی قاطع می‌خواست. او که مصمم به کشتن مایاویا بود، دیو را به داخل غار دنبال کرد، در حالی که سوگریوا مراقب دهانه غار بود. والی به سوگریوا دستور داد: «اگر او از دست من در رفت یا موفق شد مرا بکشد، مطمئن شو که وقتی از غار خارج می‌شود او را بکشی.» روزها گذشت. نعره‌های رعدآسای نبرد آن‌ها همچنان از دهانه غار بیرون می‌آمد. سوگریوا صبورانه منتظر ماند تا دوئل به پایان برسد. سپس سکوتی وهم‌آور برقرار شد و هیچ فریاد پیروزی به گوش نرسید.
آیا والی مرده بود؟ بسیار بعید بود که والی پیروزی خود را با صدای بلند اعلام نکند. سوگریوا از ترس اینکه مبادا والی کشته شده باشد، تصمیم گرفت دهانه غار را مسدود کند و به این ترتیب قاتل برادرش را بکشد.
آن کار مایه نابودی او شد.
چرا که والی زنده بود. او مایاویا را کشته بود اما بیش از آن خسته بود که پیروزی خود را اعلام کند. در واقع، پس از شکستن گردن مایاویا، تمام کاری که می‌خواست انجام دهد خوابیدن بود. وقتی او از یک خواب عمیق بیدار شد و راه خود را به خارج از غار پیش گرفت، دهانه آن را مسدود شده توسط یک تخته سنگ یافت.
او با سختی فراوان سنگ را کنار زد و به کیشکیندها بازگشت، اما فقط سوگریوا را روی تخت پادشاهی یافت که هم با روما و هم با تارا از ثمرات کیشکیندها لذت می‌برد. والی با چشمانی خون‌بار و با نشان دادن دندان‌های نیش خود، در حالی که مصمم به کشتن او بود، فریاد زد: «خائن! از پشت خنجر زننده!» و به سمت سوگریوا هجوم برد.
سوگریوا برای نجات جانش دوید. سال‌ها والی او را تعقیب کرد. سرانجام سوگریوا به بالای کوه ریشیاموخا، جایی که گوشه عزلت ماتانگا در آن قرار داشت، پناه برد. والی جرات نداشت پا بر این کوه بگذارد. والی پس از کشتن دوندهوبی، جسد دیو را به هوا شوت کرده بود و آن جسد در گوشه عزلت ماتانگا افتاده بود. آن حکیم خشمگین سپس نفرینی را به زبان آورده بود: «کسی که این جسد را به گوشه عزلت من شوت کرد، اگر هرگز پا بر کوهی بگذارد که گوشه عزلت من در آن قرار دارد، خواهد مرد.»
سوگریوا از ترس والی نمی‌توانست ریشیاموخا را ترک کند. بنابراین او از هانومان خواسته بود تا درباره ارابه پرنده‌ای که زن شیون‌کننده را حمل می‌کرد، اطلاعات بیشتری کسب کند.
سیتا با شنیدن داستان واناراها گفت: «این همه بی‌صبر و طاقتی. سوگریوا بسیار مشتاق بود باور کند برادرش کشته شده است. والی بسیار خشمگین بود که به برادرش فرصت تبرئه و توضیح نداد. بی‌صبر و طاقتی دشمن خرد است؛ ما را سوق می‌دهد تا به جای درک کردن، فورا نتیجه‌گیری کنیم، قضاوت کنیم و محکوم کنیم.»
هانومان گفت: «می‌دانی، همسرت در هیچ مقطعی، وقتی تو را در کلبه‌ات نیافت، فرض نکرد که فرار کرده‌ای. او به تو ایمان داشت. بنابراین او صبورانه تحقیق کرد تا بفهمد چگونه به این شکل مرموز از کلبه ناپدید شده‌ای.»
سیتا پرسید: «تو این را از کجا می‌دانی؟»
هانومان سپس به سیتا گفت که چگونه با رام ملاقات کرد.
رنج و عذاب رام
با پیروی از دستور سوگریوا، هانومان شکل یک زنبور را به خود گرفت و با سرعت به سمت شمال حرکت کرد تا به نقطه‌ای رسید که آن کرکس پیر یعنی جاتایو در آن افتاده بود. او از بلندترین شاخه‌های یک درخت، زاهدی را دید – که بعداً او را به عنوان رام شناسایی کرد – که مانند یک عاشق دل‌شکسته دور اردوگاهش می‌چرخید و با صخره‌ها، درختان، پرندگان و حیوانات صحبت می‌کرد.
او می‌پرسید: «آیا سیتای مرا دیده‌اید؟ آیا آن دوشیزه لطیف را که اینجا می‌نشست و در حالی که غروب آفتاب را تماشا می‌کرد، ترانه‌ها زمزمه می‌کرد دیده‌اید؟»
صخره‌ها ساکت بودند.
درختان می‌خواستند بدانند: «آهوهای طلایی که برای آوردنشان برای خواهرمان رفتی کجاست؟»
«آن هیچ آهویی نبود. آن یک دیو تغییر شکل‌دهنده به نام ماریچا بود. او می‌توانست صدای مرا تقلید کند و او لاکشمن را به دوری کشاند. او یک طعمه بود. می‌ترسم اتفاق وحشتناکی برای سیتا افتاده باشد.»
درختانِ نابخشنده گفتند: «شاید؛ اگر این‌قدر به او اهمیت می‌دادی، نباید خواهرمان را تنها می‌گذاشتی. جنگل پر از شکارچیان است.»
صخره‌ها سرانجام زبان گشودند و گفتند: «شاید او این حواس‌پرتی را ایجاد کرد تا بتواند فرار کند، خسته از اینکه مثل یک تبعیدی در جنگل زندگی کند.»
رام گفت: «نه، من سیتای خود را می‌شناسم.»
سپس پرنده‌ای گفت: «من می‌دانم او با چه کسی است اما به تو نخواهم گفت.» رام گردن پرنده را چنان محکم گرفت که گردنش دراز شد. وقتی رام چنگال خود را رها کرد، پرنده ترسیده پرواز کرد و رفت.
پرنده دیگری گفت: «هیچ حیوانی شکارچی را برای صیدش سرزنش نمی‌کند، پس چرا تو می‌کنی؟»
رام چنان از این پرنده عصبانی شد که آن پرنده را نفرین کرد تا در شب برای همیشه از جفتش جدا بماند. وقتی پرنده عذرخواهی کرد، رام نفرین خود را اصلاح کرد و گفت جفتش که در غروب آفتاب جدا شده است، در سپیده‌دم دوباره به او خواهد پیوست.
سپس رام شروع به گریه کرد. اشک‌های او روی علف‌ها ریخت و علف‌ها با صدای بلند پرسیدند: «آیا شاهزاده برای همسرش گریه می‌کند یا برای خودش؟»
رام پاسخ داد: «آیا تفاوتی هست؟ این دردِ ناقص بودن، به همان اندازه که مال اوست، مال من نیز هست. من بدون او هیچ هستم. و او بدون من کسی نیست.»
بوته‌ها فریاد زدند: «تو خیلی ادعا می‌کنی. سیتا به تو نیاز ندارد. تو به او نیاز داری. او آزاد است. تو زمانی ادعا کردی که او مال توست. اکنون دیگری ادعا می‌کند که او مال اوست.»
«هیچ‌کس نمی‌تواند ادعای مالکیت بر سیتا داشته باشد. سیتای من، مانند زمین، اجازه می‌دهد که ادعای مالکیتش را بکنند. او به من اجازه داد تا ادعای مالکیتی بر او داشته باشم. او مرا شایسته دانست و من ناامیدش نخواهم کرد. و من او را پیدا خواهم کرد. ما دوباره به هم خواهیم پیوست.»
گروهی از درختان یک‌صدا گفتند: «فقط احمق‌ها این‌قدر مطمئن هستند.»
«پس من احمقِ سیتا هستم. او مرا به لبخند زدن و خندیدن واداشت. او به من گفت چگونه افکار می‌توانند حتی یک تراژدی را به یک کمدی تبدیل کنند.» رام سپس از شدت اندوه به خود لرزید. درختان با حس کردن عشق او، از شادی تکان خوردند.
هانومان سپس زاهد دیگری را شنید – که بعداً او را به عنوان برادر کوچک‌تر رام، لاکشمن، شناسایی کرد – که رام را سرزنش می‌کرد: «این رفتار شایسته تو نیست. فراموش نکن که تو پادشاه آیودیا، و فرزند خاندان راگو هستی.»
رام فوراً ناله کردن را متوقف کرد. با نفسی عمیق، ژست یک جنگجوی شاهانه و عاری از هرگونه خوددلسوزی را به خود گرفت. «درد من می‌تواند منتظر بماند. آنچه بیش از همه اهمیت دارد، پیدا کردن سیتا است.»
بسیاری از فرزانگان و همسرانشان با شنیدن هیاهو در آسمان، برای تحقیق به سواحل گوداواری سفر کرده بودند. با آگاهی از آنچه برای رام رخ داده بود، سعی کردند به او آرامش دهند. اما هانومان تماشا کرد که رام عقب کشید. او گفت: «نمی‌خواهم لمس شوم. هیچ‌کس جز سیتا نباید به من آرامش دهد.»
سپس با دیدن چهره‌های ناراحت آن‌ها گفت: «شما می‌توانید مرا از روی محبت در آغوش بگیرید و من مطمئناً در زندگی بعدی‌ام، وقتی به عنوان کریشنا به زمین بیایم، آن را جبران خواهم کرد. اما در حال حاضر، به عنوان رام، من فقط با سیتای خود محرم و صمیمی خواهم بود. او کجاست؟»
رام به دور کلبه سیتا در دایره‌های بزرگ‌تر و بزرگ‌تر چرخید تا اینکه سرانجام به جاتایو رسید که بدون بال بر کف جنگل افتاده بود و به شدت خونریزی می‌کرد.
آن پرنده پیر با آخرین نفس‌های در حال مرگش به رام گفت که چه اتفاقی افتاده است. «او در جهت جنوبی بر روی یک ارابه پرنده توسط راوانا، پادشاه راکشاساها، برده شد. آن ترسو گفت این مجازات تو برای مثله کردن خواهرش بود. من سعی کردم جلوی آن‌ها را بگیرم اما آن دیو بال مرا با شمشیرش قطع کرد.»
هانومان تماشا کرد که رام به پرنده آرامش داد تا اینکه دیگر نفس نکشید. او سپس دید که رام برای سوزاندن جسد پرنده آماده شد.
لاکشمن گفت: «این فقط یک پرنده است.»
رام گفت: «ممکن است این‌طور باشد، اما او جان خود را در تلاش برای محافظت از سیتای من فدا کرد. چه حیوانی این کار را می‌کند؟ نه لاکشمن، او کمتر از یک انسان نیست. او انسانیت بیشتری نسبت به بیشتر انسان‌ها نشان داده است. ما، پسران بداقبالی که نتوانستیم پدر خودمان را بسوزانیم، بیایید تسلی خاطر را در سوزاندن این موجود بیابیم که سعی کرد مانند پدرمان از ما محافظت کند.»
هنگامی که آتشی که بدن جاتایو را می‌سوزاند به آسمان برخاست، رام به فکر فرو رفت. «هر عملی عکس‌العملی دارد، لاکشمن. سیتا مجازات می‌شود زیرا من به تو اجازه دادم زنی را مثله کنی که تنها جرمش این بود که خواهان من بود و قوانین ازدواج را درک نمی‌کرد. قوانین کارما از منطق انسانی پیروی نمی‌کنند. صرفاً به خاطر یک رابطه و وابستگی، یک بی‌گناه تاوان جرایم گناهکار را می‌پردازد.»
سیتا با شنیدن این حرف به هانومان گفت: «او همیشه به من می‌گفت که دانش و آگاهی، پادزهری برای درد نیست.»
هانومان گفت: «دانش مانند یک تکه چوب شناور است که به ما کمک می‌کند در اقیانوس بدبختی روی آب بمانیم. برای پیدا کردن ساحل، باید پاهایمان را تکان دهیم و شنا کنیم. هیچ‌کس نمی‌تواند این کار را برای ما انجام دهد.»
سیتا با شنیدن این حرف مطمئن نبود که آیا هانومان یک وانارا است یا یک سیدها (کسی که می‌تواند به میل خود تغییر شکل دهد)، یا یک تاپاسوی (عارف) که درک عمیقی از زندگی دارد.
کاباندای معده
هانومان سپس به سیتا گفت که چگونه به مهارت بزرگ رام به عنوان یک جنگجو پی برد.
رام با تکیه بر اطلاعاتی که جاتایو داده بود، بدون اینکه به این سو و آن سو نگاه کند، بدون خوردن، بدون نوشیدن و بدون خوابیدن، مصمم به یافتن سیتای خود، مستقیماً به سمت جنوب حرکت کرد. لاکشمن او را دنبال نمود. رام نسبت به نعره‌های شیرهای گرسنه، صدای رعدآسای گام‌های گله‌های فیل وحشی و پوشش انبوه جنگل که حتی اجازه نمی‌داد ذره‌ای از نور خورشید به زمین برسد، بی‌تفاوت بود. او فقط به راه رفتن ادامه داد.
کمی جلوتر در سمت جنوب، مسیر توسط دیوی به نام کاباندا مسدود شده بود. همه واناراها این جانور وحشتناک را می‌شناختند. او سر نداشت: سرش با شکمش یکی شده بود؛ و دو بازوی بلند داشت که با آن‌ها طعمه را می‌گرفت. گرسنگی او سیری‌ناپذیر بود و همه واناراها خود را از دسترس او دور نگه می‌داشتند.
رام و لاکشمن ناگهان خود را در چنگال او یافتند: رام در یک دست و لاکشمن در دست دیگر. ناخن‌های کاباندا بلند و تیز و آغشته به خون و امعا و احشای طعمه‌های قبلی بود، اما دو برادر هیچ ترسی نشان ندادند. آن‌ها به‌سادگی شمشیرهای خود را بالا بردند و در یک حرکت بازوهای او را قطع کردند؛ رام بازوی راست و لاکشمن بازوی چپ را، و بدین ترتیب به‌خوبی فرار کردند.
در میان شگفتی آن‌ها و هانومان، آن هیولا به جای نفرین کردن، به شدت از برادران تشکر کرد: «بدون بازوهایی که غذا را در دهانم بگذارند، سرانجام قادر خواهم بود – دست‌کم در لحظات پیش از مرگم – توجه خود را از یافتن غذا به درک کردن گرسنگی‌ام معطوف کنم. متشکرم. من ویشواواسو هستم، یک گندهاروا. من همیشه تشنه و گرسنه بودم؛ گرسنهٔ غذا، شراب، موسیقی، سرگرمی و همنشینی با زنان. من بیش از حد مشغول ارضای اشتهای خود بودم و نمی‌توانستم به گرسنگی‌ام فکر کنم. بدتر از آن، تاپاسوی‌ها (مرتاضان و ریاضت‌کشان) را که سعی داشتند گرسنگی را درک کنند و از آن فراتر روند، مسخره می‌کردم. یکی از ریشی‌هایی (فرزانگانی) که او را مسخره کردم، مرا نفرین کرد که چون وجود سر برای من بیهوده بوده است، به هیولایی تبدیل شوم که شکمش سر اوست و تمام روز کاری جز خوردن انجام نمی‌دهد. [او گفت] روزی مردی خواهد آمد و امکان فکر کردن را برای من فراهم خواهد کرد. شما با قطع کردن بازوهایم این کار را کردید، با مجبور کردن من به دست کشیدن از خوردن و تامل در گرسنگی‌ام. من برای این کار از شما سپاسگزارم. متوجه شدم که زندگی‌ام چقدر بیهوده بوده است. بگذارید زندگی‌ام را ارزشمند کنم. بگذارید به شما کمک کنم. بگویید چگونه.»
رام گفت: «ما به دنبال همسرم سیتا هستیم که توسط راوانا، پادشاه راکشاساها، ربوده شده است. آیا می‌دانی او را کجا برده است؟»
«او باید او را به شهر لانکا برده باشد که در فاصله‌ای بسیار دور در سمت جنوب واقع شده است. هیچ‌کس این شهر را ندیده است؛ بیش از حد در جنوب قرار دارد. اما شایعاتی وجود دارد که بسیار باشکوه و از طلا ساخته شده است. شما ممکن است به کمک میمون‌هایی که به نام وانارا شناخته می‌شوند و در کیشکیندها در اطراف کوه ریشیاموخا نزدیک دریاچه پامپا زندگی می‌کنند، نیاز داشته باشید. این واناراها جستجوگران بزرگی هستند. آن‌ها کل جهان را به‌خوبی می‌شناسند و می‌توانند هر آنچه را که می‌خواهید پیدا کنند، چرا که برای یافتن غذا زمین را زیر و رو می‌کنند.» کاباندا پس از گفتن این کلمات درگذشت.
هانومان سپس تماشا کرد که رام و لاکشمن جسد کاباندا را سوزاندند. سیتا به هانومان گفت: «آن‌ها حتی دشمنان خود را هم می‌سوزانند. همسرم می‌گوید به هر کسی باید فرصتِ زاده شدنِ دوباره داده شود.»
از میان شعله‌های آتش، موجودی آسمانی برخاست. او همان ویشواواسو بود، به همان شکلی که باید می‌بود. رام دید که ایندرا از این گندهاروا gandharva دعوت کرد تا به بهشت او، امراواتی Amravati ، برود؛ جایی که تمام گرسنگی‌ها در آن برطرف می‌شود. اما ویشواواسو به جای رفتن به شرق، جایی که ایندرا در آن اقامت داشت، تصمیم گرفت به شمال به سمت کوه کایلاس برود، جایی که شیوا به همه موجودات آموزش می‌دهد که چگونه از گرسنگی فراتر روند.
سیتا با شنیدن این داستان از هانومان پرسید: «آیا رامِ من بعد از آن چیزی خورد؟ یا نوشید؟»
هانومان پاسخ داد: «نه. او فوراً به سمت کیشکیندها به راه افتاد و از خوردن و نوشیدن امتناع کرد.»
«لاکشمن چطور؟»
«او فقط برادرش را دنبال کرد.»
انواع توت‌های شاباری
هانومان سپس به سیتا گفت که چگونه به حساسیت و شفقتِ رام پی برد.
رام روزها و شب‌ها راه رفت، گاه با فکر کردن به وضعیت سیتا اشک می‌ریخت؛ بدنش پوشیده از عرق و خاک بود، صورت شسته نشده‌اش را موهایی نامرتب پوشانده بود و چشمانش خون‌آلود بود.
لاکشمن در سکوت برادرش را دنبال می‌کرد، گاهی احساس گناه می‌کرد و گاهی شرمسار بود. او می‌دانست که برادرش نگاهی ترحم‌آمیز یا آغوشی آرامش‌بخش را تحمل نخواهد کرد. او فقط او را به بخش‌های عمیق‌تر و عمیق‌تر جنگل، بر روی صخره‌ها و نهرهایی دنبال کرد که هنوز هیچ ریشی (فرزانه‌ای) از شمال از آن‌ها عبور نکرده بود.
لاکشمن در حالی که به بالای درختان نگاه می‌کرد و متوجه یک زنبور شد، گفت: «احساس می‌کنم کسی ما را زیر نظر دارد.»
«حواست را پرت نکن. فقط به راه رفتن ادامه دهیم. ما باید واناراها را پیدا کنیم.»
سپس زنی فریاد زد: «ایست!» رام ایستاد. آن زن از ساکنان جنگل بود که پوست حیوانات، پرها و رشته‌هایی از سنگ‌ها و مهره‌ها به تن داشت.
او گفت: «بنشین!» رام نشست. او گفت: «گرسنه به نظر می‌رسی. شاید لازم باشد چیزی بخوری. من همراه خودم توت (بری) دارم. می‌توانی آن‌ها را بخوری.» رام به توت‌های موجود در دست آن زن قبیله‌ای عجیب نگاه کرد و منتظر پذیرایی ماند.
آن زن یک توت را گاز زد و سپس آن را به رام داد. رام آن را خورد؛ شیرین و آبدار بود. او توت دیگری را گاز زد و آن را دور انداخت. سپس توت سوم را گاز زد و آن را به لاکشمن داد.
لاکشمن با انزجار خود را عقب کشید. «چطور جرات می‌کنی میوه‌ای را که گاز زده‌ای به من بدهی؟ من خدمتکار نیستم که چنین غذای آلوده‌ای را بخورم. من لاکشمن، شاهزاده آیودیا هستم و این رام، پادشاه آن است. تو هیچ آداب‌دانی نداری؟»
آن زن از این طغیان و تندی لاکشمن شگفت‌زده شد. او به شدت عذرخواهی کرد، اما رام به او آرامش داد و با لحنی تند با برادرش صحبت کرد: «به وضوح، آنچه من دیدم آن چیزی نیست که تو دیدی. ما دو مرد مسلح هستیم که در جنگل راه می‌رویم. ما ظاهری ترسناک داریم، با این حال این زن نزد ما می‌آید. او مطمئناً زن شجاعی است. او به خاطر ما، برای سیر کردن ما، راه ما را سد می‌کند؛ او هیچ تعهدی به انجام این کار ندارد. او آشکارا زنی دلسوز و بخشنده است. و او توت‌ها را گاز می‌زند تا مطمئن شود که به اندازه کافی شیرین هستند. او میزبان خوبی است. این چیزی بود که من دیدم، اما تو چه دیدی؟ زنی بدون آداب و رسوم؛ آدابی که تو در قصر آموختی. به او نگاه کن لاکشمن، او یک زن جنگلی است، او از قصرها و آداب آن، شاهزادگانش و پادشاهانش چه می‌داند؟ تو او را با معیارهای خودت قضاوت می‌کنی. تو حتی به او نگاه هم نمی‌کنی. چشم داری، اما کوری.»
رام با لذت توت‌هایی را که زن تعارف کرده بود خورد. او نامش را نمی‌دانست اما او را شاباری نامید، زنی از قبیله ساوارا. او که انرژی گرفته بود، جستجوی خود را برای سیتا از سر گرفت.
سیتا با شنیدن این حرف به هانومان گفت: «من مثل توتِ شاباری هستم. من به رام تعلق دارم اما راوانا می‌خواهد مرا بچشد. آیا رام همچنان مرا خواهد پذیرفت وقتی که این‌گونه آلوده شده‌ام؟»
هانومان گفت: «در طبیعت، هیچ چیز آلوده نیست.»
«آه، اما رام یک پادشاه است، نه یک عارف. او به همان اندازه‌ای که به فرهنگ اهمیت می‌دهد، به طبیعت اهمیت نمی‌دهد. در فرهنگ، افراد آلوده‌شده طرد می‌شوند.»
برای دسترسی به اپیزود های پادکست تحوت به این لینک مراجعه فرمایید.
برای دسترسی به سایر مقالات اساطیر هند به این لینک مراجعه نمایید.
منابع و مطالعهٔ بیشتر
متون کهن:
- رامایانای والمیکی (Vālmīki Rāmāyaṇa)، متن کهن سنسکریت حماسهٔ رام.
منابع امروزی:
- دودات پاتنایک، سیتا؛ بازگویی مصور رامایانا (Devdutt Pattanaik, Sita: An Illustrated Retelling of the Ramayana)، انتشارات پنگوئن، ۲۰۱۳.
